La connaissance de soi

Extrait

Introduction

“[…] revenir à soi, se libérer, être soi-même, être authentique, etc., quand on voit l’absence de signification et de pensée qu’il y a dans chacune de ces expressions, je crois qu’il n’y a pas à être bien fier des efforts que l’on fait maintenant pour reconstituer une éthique de soi. Et peut-être dans cette série d’efforts plus ou moins figés sur eux-mêmes […], je pense qu’il y a à soupçonner quelque chose qui serait une impossibilité à constituer aujourd’hui une éthique de soi, alors que c’est peut-être une tâche urgente, fondamentale, politiquement indispensable, que de constituer une éthique de soi, s’il est vrai qu’il n’y a pas d’autre point, premier et ultime de résistance au pouvoir politique que dans le rapport de soi à soi”.

Michel Foucault, Herméneutique du sujet, p. 241.

Cette notation énergique de Michel Foucault (cours du Collège de France de février 1982) résume à elle seule, en lui donnant sa tonalité propre, la motivation de son dessein, depuis l’histoire de la sexualité. Elle met en avant la finalité politique du projet de constituer une éthique de soi – et cela au moment même où la philosophie rejetait la philosophie du sujet ! Faire la généalogie, au sens nietzschéen du terme, du sujet moderne en interrogeant les rapports du « sujet » et de la « vérité », c’est notamment problématiser les significations que nous accolons spontanément notamment aux deux termes de philosophie et de spiritualité, depuis le commandement delphique de la connaissance de soi – dont le divin Platon fait l’exigence du philosophe, jusqu’au sujet moderne, en passant par la spiritualité chrétienne.

Dans les lignes qui vont suivre, il ne sera pas question pour nous de prétendre retracer de façon exhaustive une telle histoire de la connaissance de soi (P. Courcelle n’a pas consacré moins de trois volumes à cette question depuis Socrate jusqu’à saint Bernard exclusivement !). Nous aborderons la question en suivant le fil conducteur foucaldien, privilégiant certains problèmes qu’une telle histoire soulève, qu’on n’aurait pas tort d’identifier à une grande part de l’histoire de la philosophie elle-même, comprise comme histoire de la quête de sagesse : problèmes philosophiques bien sûr, mais indissolublement philologiques, historiques, lexicographiques, lexicologiques. Car s’agissant notamment du passage de l’antiquité à la modernité, un tel idiome gagne d’autres significations et en perd certaines. Ainsi, par exemple, on peut, à l’image d’un collectif récent, s’interroger sur la pertinence des deux concepts de moi et d’intériorité dans l’Antiquité grecque (Le moi et l’intériorité, études réunies par G. Aubry et F. Ildefonse).

Quel est en effet le « soi » à connaître: est-ce l’âme ? le moi ? l’individu ? la personne ? Peut-on déterminer, outre la nature d’une telle connaissance (est-ce une simple prise de conscience ? quel type de rapport à soi ? comment pourrais-je être pour moi-même “objet” ?), sa possibilité et son caractère véritablement souhaitable ? Sur ce dernier point, on peut mesurer la distance parcourue en confrontant l’exigence du précepte de Delphes, “Connais-toi toi-même”, le “commandement paradoxal” comme le nommait en sceptique Montaigne, et sa condamnation moderne dans la bouche, par exemple, du philosophe Clément Rosset : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante… Et moins on se connaît, mieux on se porte » (Loin de moi).

Mais précisément est-il, dans l’antique adage, question d’identité personnelle ? La chose est connue, trop bien connue : les anciens ignoraient tout de notre “moi moderne”, de notre “sujet”. Il s’agira par conséquent pour nous de suivre le fil de cette exigence assimilée à l’exigence de sagesse ou de prudence par le divin Platon jusqu’au sujet moderne, en passant par le cogito cartésien comme commencement radical, l’invention pascalienne du moi, jusqu’à la quête moderne de l’identité.